共產化
| 左翼共產主義 |
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共產化（英語：communization）是一個由當代西方極左派所提出的概念，受左翼共產主義、自治主義馬克思主義、情境主義、暴動無政府主義等不同的左翼意識型態所影響。關於共產化的理論強調共產主義的革命必須一開始就廢除財產、價值、貨幣和階級關係，並消滅市場和國家政權本身[1]，而不是從資本主義通過社會主義過渡到共產主義。因此, 主張開展共產化進程的人士揚棄和抨擊列寧、托洛茨基、斯大林、毛澤東等人所提出的先鋒隊論和作為政黨的共產黨，亦拒絕進行議會民主式的改革[2]。
簡介
關於共產化的理論的主要雜誌是《尾注》（Endnotes）。一個在德國、英國與美國討論小組發表該刊物[3]。
該理論認為無產階級必須直接從日常生活的每一環節推翻資本主義和價值關係，直接實踐共產主義生活方式。擁護馬克思共產主義的理論家吉爾·多維老師曾經表示：「一個革命作為共產主義革命的必要條件是它把所有社會關係改變為共產主義的關係，而為了能夠如此，革命的最初就要開始這個進程[2]。」各國共產黨和共產黨領導下「無產階級專政」政權等各種組織形式都不被主張推動共產化進程的人士接受，《尾注》強調：「共產化暗含一種態度，就是拒絕將革命視作工人在獲得權力之後經歷一個過渡時期的事件：相反，我們應該將革命視作以無中介的共產主義措施為特徵的運動（比如免費分配商品），這樣既是為了革命自身得益，也是摧毀反革命的物質基礎的一種方法[4]。」
在中國大陸, 《澎湃新聞[3]》和毛澤東主義網站《烏有之鄉[4]》等等都曾轉載被翻譯為中文的關於共產化的刊物的文章。有的譯作也被收錄於馬克思主義文庫，如吉爾·多維所寫的書籍《從危機到共產化》[5]。
理論
該進程主要能被分為兩種形式：共產主義化（Communisation）和共產化（Communization）。關於前者的理論認為推翻資本主義的時機已經成熟，只要在意識型態方面上消滅資本主義，馬上便能實現共產主義；關於後者的理論認為由於作為一種體制的資本主義至今仍然牢牢地控制着社會的方方面面，因此馬克思共產主義有必要從生活中逐步放棄資本主義丶逐漸擴大其勢力範圍以營造推翻資本主義制度的條件，同時採用無領袖抵抗的方式來削弱資本主義制度，故此, 共產化是一個緩慢的進程，而且過程中未必順利[6]。
沿革
生活於十九世紀中葉的無政府共產主義的創立人約瑟夫·迪亞契反對成立工人委員會，他認為必須在革命進程和共產主義內容之間建立直接聯繫，並且徹底消滅國家、宗教、財產制、傳統家庭觀念等等，代之以無政府狀態，每一個人才能夠完全自由地生產和消費[7]。
馬克思和恩格斯提出了一套關於共產主義社會的理論並構想了「各盡所能、各取所需」的未來社會的藍圖，但他們沒有使用「共產化」這個術語。早期的共產主義革命運動中有過激進的主張，例如羅莎·盧森堡所領導的盧森堡主義者提出儘快通過革命實現共產主義而不是慢慢過渡，後來各種左翼共產主義運動都提出類似的主張，這給多年後關於共產化的理論提供了靈感。然而, 左翼共產主義後來被由列寧主義者所領導的共產國際譴責並受到排斥。法西斯主義的興起導致左翼共產主義運動受到嚴重挫敗。
關於共產化的理論的雛形來自興起於二十世紀七十年代的法國的「Ultragauche」（譯為「超左翼」）思潮，誕生於1968年的一場流產的革命──五月風暴[8]。出版於1975年的一本小冊子《沒有貨幣的社會》提出：「暴動和共產化是有緊密聯繫的。不是先有暴動，然後再由於暴動的結果產生社會變革，而是暴動進程的推進本身來自於共產化的力量[9]。」這種觀點和列寧主義及其各種分支關於革命的理論相衝突。
吉爾·多維認為關於共產化的理論的前身包括德國早期左翼運動所提出的理論。情境主義國際及受其影響的五月風暴參與者，以及法國左翼組織社會主義還是野蠻主義的成立者最初是托洛茨基主義者，但他們放棄茨基主義後後轉而接受馬克思共產主義（不同於馬克思主義，馬克思共產主義是一種以馬克思所提出的觀點為核心的、源自左翼共產主義的意識型態）。此外, 意大利的博爾迪加雖然是列寧的支持者而且主張通過無產階級專政國家來實現共產主義，但是他的一些其他看法影響了關於共產化的理論[10]。
吉爾·多維和法國左翼組織「Théorie Comuniste」的多部作品被翻譯成英文，使得「共產化」這個詞取得了現有的新意義: 在沒有社會主義過渡期直接在共產主義革命中建成共產主義社會。1990年代後期，法國、意大利的左翼組織「隱形委員會」（Tiqqun）獨自闡述了類似的關於直接實現共產主義的理論。關於共產化的理論傳入美國後影響了一些與放任自由社會主義和無政府主義有關的運動，例如2009至2010年間，加州抗議學費升高的學運中就有參與者提出關於共產化的觀點[11]。除了《尾注》之外，瑞典的《Riff Raff》也是專注於關於共產化的理論的期刊。
幾個不同的主張開展共產化進程的群體合作創建了《SIC: International Journal for Communisation》，第一期在2011年被發表[12]。然而在此期間，一名刊物撰稿人投奔希臘政黨激進左翼聯盟並在黨內任職，違背了關於共產化的理論中關於反議會民主、反組黨的原則，成為了組織內部的重大醜聞。結果SIC於2014年停刊[8]。
批駁
來自唯物主義者所作的批駁
一些唯物主義者批駁了 Théorie Communiste 所創立關於共產主義化的理論，認為這個理論忽視了物質基礎等重要事物，本質上是唯心主義，最後只會走向神秘主義[13]。
來自馬克思主義者所作的批駁
主流的馬克思主義者普遍忽視關於共產化的理論或者直接視之為粗淺的左翼共產主義的幼稚產物。
擁護放任自由馬克思主義的政論家唐納德·帕金森（Donald Parkinson）曾經撰文抨擊了部份理論家所提出 關於共產化的主張，當中最主要針對的是擁護馬克思共產主義的理論家吉爾·道韋（Gilles Dauvé）老師的作品《從危機到共產化》所提出關於共產化的主要觀點[14]。
參見
參考資料
- ^ Endnotes "What are we to do?". [2022-01-07]. （原始內容存檔於2022-04-08）.
- ^ 2.0 2.1 Gilles Dauve, Communisation （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 3.0 3.1 21世纪美国反种族主义运动史（下）：居高临下的种族歧视. 澎湃新聞. [2022-01-07]. （原始內容存檔於2022-01-07）.
- ^ 4.0 4.1 共产化与价值形式理论. [2022-01-07]. （原始內容存檔於2022-01-07）.
- ^ 从危机到共产化. [2022-01-07]. （原始內容存檔於2022-05-21）.
- ^ Communization and its Discontents | Minor Compositions. web.archive.org. 2022-04-08 [2023-07-22]. 原始內容存檔於2022-04-08.
- ^ Pengam, Alain. Anarchist-Communism. Zabalaza.net. （原始內容存檔於2009-03-12） （英語）.
- ^ 8.0 8.1 Resources on communization
- ^ A World Without Money: Communism. [2022-01-13]. （原始內容存檔於2022-05-05）.
- ^ https://libcom.org/library/the-story-of-our-origins-dauve. [2022-01-13]. （原始內容存檔於2022-02-26）. 外部連結存在於
|title=(幫助) - ^ See e.g. "After the Fall: Communiqués from Occupied California" 網際網路檔案館的存檔，存檔日期January 26, 2011，.
- ^ "Communisation theory and the question of fascism" by Cherry Angioma. Libcom.org. [2013-10-12]. （原始內容存檔於2022-01-13）.
- ^ Friends of the Classless Society. On Communisation and Its Theorists by Friends of the Classless Society. Endnotes.org.uk. [2023-07-22]. （原始內容存檔於2023-07-22） –透過Palabre.
- ^ Parkinson, Donald. Nothing new to look at here: towards a critique of communization. Libcom. 2015-07-27 [2024-01-12]. （原始內容存檔於2023-07-22） （英語）.