日本基督教

日本的基督宗教历史，切确记载起始于16世纪安土桃山时代由天主教传教士进行的传教活动，但因基督教与日本原有的神道教及佛教发生冲突，在丰臣秀吉当政时开始受到迫害，江户时代更被大规模禁止，导致日本基督徒的活动被迫转入地下；至明治维新后，日本才重新开放基督教传播，新教、正教会等其他基督教宗派也在此时开始传入日本。现今根据日本政府在2017年底的统计，日本信奉基督宗教的人口约191万，占日本全国居住人口（含旅日外籍人士）约1.2%。

历史

主条目：日本天主教

战国时代至安土桃山时代

一幅以圣方济·沙勿略带华人施洗为题的彩绘玻璃窗（局部图，摄于香港伯大尼修院）

基督教聂斯脱里派（中国称为景教）于5世纪顷、由秦河胜等人传入日本。但是、历史的文记录不多、不明确之处很多。

西班牙籍的天主教耶稣会传教士方济·沙勿略首先将基督教传播到日本。1549年8月15日（圣母升天节），沙勿略在日本朋友弥次郎的引介之下，携同两位耶稣会士（岛来斯神父、斐迪南修士）经麻六甲海峡，辗转抵达日本九州南部的鹿儿岛。沙勿略成为第一位踏上日本国土的天主教传教士。年底，鹿儿岛已经有一百五十人、附近地区有四百五十人领洗入教。

沙勿略采用教会本土化的方式传教。沙勿略登陆日本后，马上发现日本的情况和印度的大异其趣，日本人的生活习惯，思想文化原来比印度的复杂多了；他意识到不能把在印度使用的传教方法搬到日本，在这里首先必须学习日本语言，认识日本文化，哲学思想，并采用日本人的风俗习惯，而且要花费很长的时间才足以使一个人皈依基督。沙勿略从日本写回欧洲的信立刻被公布出来，吸引了无数人的兴趣，也产生极大的共鸣。一时，他被推崇为现代的传教士。

尽管沙勿略得到地方大名的支持，并打算到京都谒见天皇并取得日本全国传教之权，但两者均未成功。他在1551年离开日本前往中国传教。这时日本有教友一千。

织田信长对从西洋传来的基督教非常欢迎。织田信长在安土城设有基督教的教堂，并且容许基督教的传教士到日本传教。信长统治市民的政策相对丰臣秀吉和德川家康比较宽松，对基督信仰也不例外。所以在安土桃山时代的基督教发展十分蓬勃，直到江户时代初期才逐渐减退。

丰臣秀吉时代开始后、基督教势力扩大。十六世纪末叶相继发生各地信奉佛教或神道的大名迫害吉利支丹的事件；相对的，信奉天主教的吉利支丹大名与吉利支丹烧毁本地寺庙和神社并迫害僧侣等事件也时有所闻。此外，葡萄牙商人将日本人当作奴隶贩卖到海外的事情爆发后，丰臣秀吉遂于天正15年（公元1587年）颁布《伴天连追放令》，定基督信仰为邪教。不过着眼于南蛮贸易的实际利益，并未大规模地迫害该教。因此天主教仍在暗地里布道传教，受洗成为吉利支丹的日本人也不会被公家强迫还俗。不过，文禄5年（公元1596年）10月发生西班牙船舰“圣菲利浦号”漂流至土佐国的圣菲利浦号事件，丰臣秀吉再度于12月8日颁布禁教令。耶稣会后进入日本传教的方济各会非常活跃，对于禁教令相当挑衅，故京都奉行石田三成下令逮捕京都内的方济各会成员与基督徒，并予以处刑。

江户时代

德川家康统一天下后，承认基督教传播。德川幕府第三代将军德川家光力主锁国政策，1616年下令禁止长崎和平户两港口外的对外贸易。大名们失去贸易收入，转向对领地民众增加税收来维持收入。岛原藩主松仓重政于1621年开始建筑岛原城，并镇压天主教徒。1637年10月，岛原的天草四郎时贞率领人民，包围富冈城，爆发岛原之乱。之后幕府军连同九州众大名，攻克原城。

江户幕府怀疑西方传教士与起义有关，于是驱逐葡萄牙商人，并屠杀天主教徒。此后幸存的教徒成为地下教徒（地下天主教）。寛永十年（公元1633年）江户幕府采取锁国政策后、颁布了“禁教令”。基督教徒被迫更改信仰以及被流放到外国。后来江户幕府为了阻止外国传教，决意与信仰天主教的西班牙及葡萄牙断交。

明治维新后

1868年，明治维新后，政府重新允许基督教传播，但明治宪法规定大日本帝国以神道教为国教。然而基督教的影响力已不如当年在安土桃山时代传入时强大。虽然日本在维新时吸收了大量西洋文化。

二战中，日本军政府为了方便掌控制定宗教团体法，将日本所有差会解散，并组织日本基督教团（日本キリスト教団）。日本军政府惟恐基督教势力受美国影响和支配，强制关闭了许多教会，并监禁不愿意加入日本基督教团的基督徒。

二战时期

反对战争的教会： 有日本长老会（Nihon Kirisuto Kyodan）和新教教派公理会（Kumiai Kyokai），他们主张世界和平停止发起战争。经过满洲九一八事变（Manchurian incident）后，透过海外基督徒国际组织，向日本政府恳求停止攻击。但主要以西方传教士为主，他们反对透过战争来达到目的，而教会内的日本人信徒是偏向支持发动战争。在1941年，日本长老会经过被迫害及函馆牧师 Koyama Munehiro拒绝在战争地方作日常朝圣被杀后，教会成员更反对政府发起的战争。最终引起一连串事件，包括有不同相关禁止教会的法案，及针对信徒的处罚等的情况出现。 日本圣公会（Nippon Sei Ko Kwai／Nihon Kirisuto Kyokai），主教约翰．麦金（The Rt. Rev. John McKim）的女儿贝西．麦金（Miss Bessie McKim）在二战时期从夏威夷启程到日本，担任东京圣卢克斯医院儿童康复病房的负责人。并同时协助东京教会的翻译及教育事工。在日本期间提倡和平及停战的儿童教育，并在医治和艺术上教导学生要爱顾孤儿寡妇。

支持战争的教会： 日本基督教会（United Christian Church of Japan／Nihon Kirisuto Kyodan）。在1939年由政府所设立的“宗教团体法”（the Religious Organization／宗教団体法／宗教法人法），透过法例管治日本家内宗教团体后，全日本的教会决定在1941年由超过三万位信徒，及超过二百间教会，成立日本基督教会（UCCJ）。他们因为受制政府的管治所限，在二战时期日本基督教会的信众，普遍性是支持当时天皇所发起的战争决定。

1930年初开始，日本政府已开始要求学校需要推行，神道教的仪式如参拜神社，及在学校推动爱国思想教育。这些正影响日本教会信众对信仰的追求。起初，基督徒团体会发起反对行为，后来也被神道教的传统影响，让他们意识形态上认为天皇是代表他们，需要为他献出自己的生命。经过满洲事件后，信众更被引发对天皇的崇拜，跟随他的决策，而遵守政府的指示和政策。有教会或是信徒被迫追随放弃自己信仰核心价值，都会受到政府所委派的监察者威胁。

当1941年太平洋战争开始，日本政府加强针对教会的管治，立例禁止提倡反战和反日的言论。政府同时逮捕和关押外国宣教士，禁止教会举行崇拜和聚会等。

二战后

1947年制定的日本国宪法，完全保障宗教自由，日本逾四百年打压基督教传播的政策才正式终止。

二战后，日本基督教得以自由传播，但至今信仰基督教人口只占百分之一，影响力远不及日本当地的神道教及中国传来的佛教，此外，强烈的神道教文化使日本包含基督教在内难以传播和吸引信众。虽然日本和韩国同样由美国驻军和受美国文化影响，但不同的是，在韩国的基督教得以迅速传播并发展为至今韩国社会的主流宗教（逾三分之一），而其他亚洲国家信仰基督教人口的比例也较日本信仰基督教人口的比例高。基督教在日本的发展远不及其他亚洲国家，但基督教文化却时常展现在日本人的生活之中。

参考资料

文献

• 大貫隆他編、『岩波キリスト教辞典』、岩波書店
• 太田淑子編、『日本史小百科 キリシタン』、東京堂出版
• 五野井隆史、『日本キリスト教史』、吉川弘文館
• 『日本キリスト教歴史大辞典』、教文館
• 中村健之介『宣教師ニコライと明治日本』岩波新書、1996、ISBN 4-00-430458-X
• 国際日本文化研究センター学術リポジトリ 『二十世紀初頭における転換期の日本カトリック教会 -パリ外国宣教会と日本人カトリック者の関係を通して-』 山梨 淳著
• 国際日本文化研究センター学術リポジトリ 『映画「殉教血史日本二十六聖人」と平山政十 -1930年代前半期日本カトリック教会の文化事業-』 山梨 淳著
• 百年のめぐみ カトリック浅草教会創立百周年記念誌 青山玄編著（1977年）
• 時の流れをこえて カトリック関口教会（1980年）
• 百年のあゆみ 神田教会百年の歩み編集委員会（1874年）
• つきじ 百周年記念号 カトリック築地教会（1978年）
• カトリック麻布教会 一八八九年 - 一九八九年 麻布教会百年史編集委員会（1990年）
• 本所教会之百年 本所教会百年祭誌編集委員会（1981年）
• 南山神学 第10号「明治・大正・昭和初期カトリック信徒の宣教活動」 青山玄著（1987年）
• フロジャック神父の生涯 五十嵐茂雄著（1964年）
• 関口教会創立百周年記念 日本近代カトリック資料集（2000年）
• 北方山草 21号 「文献にみるフォーリー神父の北海道植物採取地」（2004年）
• 上智大学五十年史（1963年）
• 来日西洋人事典〔増補改訂普及版〕日外アソシエーツ 武内 博著（1995年）
• 日本に眠るパリ外国宣教会宣教師列伝 武内 博著